A Revelação Divina e o Processo Civilizador

Baseado em palestra ministrada pelo Pe. Gabriele Brusco, LC no Retiro de Convivência e Espiritualidade realizado pelo Grupo de Estudos Joseph Ratzinger, de Curtiba, em Mandirituba no dia 25 de março de 2012.
As três etapas da Revelação como progressivo moldador dos costumes no Povo de Deus.

Quem eram os magos do Evangelho II - novas considerações

Ano passado publiquei um post sobre os magos relatados no Evangelho de Mateus nas quais me baseava nas considerações de Walter Drum, na Enciclopédia Católica, que sustentava como hipótese mais provável a de que os magos seriam indivíduos pertencentes a uma antiga casta sacerdotal persa que, no reinado da dinastia dos Partos, integravam o conselho real. Tal hipótese era referendada por alguns testemunhos da Tradição que se referiam aos magos como vindos da Pérsia, bem como pela iconografia cristã da Antiguidade Tardia que sempre os representou com a indumentária persa (calças compridas, túnica curta, capa e e o tradicional gorro frígio).

Contudo, recenetmente tive contato com comentários exegéticos do Pe Ignacio de Nicolas, dos padres escolápios na qual o exegeta sustenta uma distinta hipótese: os magos pertenceriam ao povo dos árabes nabateus.[1] Pe. Ignacio argumenta que, se fossem persas, os magos teriam adentrado pela porta norte de Jerusalém, ao contrário dos Nabateus, que entrariam pelo Leste, de forma que poderiam ser mais facilmente identificados como visitantes "vindos do Oriente". Os Nabateus eram um povo de origem árabe, formando um reino próximo á Judéia. O reino dos nabateus teve relações comerciais com Herodes, embora tenha havido guerra entre Herodes e os nabateus em alguns momentos. Segundo o exegeta escolápio, os nabateus comercializavam mirra, incenso e ouro com os judeus, o que faria com que fosse mais provável os magos serem nabateus, dado os presentes oferecidos ao Menino Jesus terem sido ouro, incenso e mirra, que não eram produtos habitualmente comercializados pelos persas na região. De fato, alguns autores da Patrística sustentaram igualmente que os magos teriam provindo da Árabia ou alguma região próxima. A arte paleo-cristã, por outro lado, - ao menos no que as interpéries do tempo nos legou - , parece ter aderido unanimemente à possibilidade dos magos serem persas.

Parece-me, entretanto, que ambas as hipóteses são verossímeis. Se por um lado a hipótese do Pe. Nicolas explicaria melhor a questão dos presentes oferecidos, penso que a hipótese dos magos serem persas explicaria o temor de Herodes com a visita dos magos: basta lembrarmos que Herodes subiu ao poder como rei da Judéia em 37 a.C. destronando o monarca asmoneu Antígono, que era controlado pelo Império Parto. Não teria Herodes pensando que os magos, sendo persas, estariam buscando um outro rei, que fosse do agrado do Rei dos partos?
Mesmo não havendo consenso com relação à origem dos magos, o que importa acima de tudo é que este episódio nos mostra que Cristo veio inaugurar uma aliança para todos os povos, chamando os magos como primícias entre os povos gentios, mostrando que Deus guia todos os povos em direção do Seu Filho, Jesus.

Notas:

[1] O comentário do Pe. Ignacio pode ser encontrado aqui: http://xppascom.files.wordpress.com/2011/02/exegese-ano-a-mateus-domingo-da-epifania-mt-2-1-12.pdf

Breve explicação sobre o sentido do Apocalipse

"[...] segundo os melhores estudiosos, o Apocalipse é um texto com sentido para aquela época em que foi escrito (cristianismo primitivo, época das grandes perseguições e mártires), para todas as épocas (a batalha entre o bem e o mal continua em todos os tempos) e como profecia sobre o Juízo Final (com o conseqüente final dos tempos). É acima de tudo um livro de consolação para os que vivem a fé em Cristo, é um livro da permanente vitória da Igreja, mesmo que em meio a contradições e a aparentes derrotas, é o livro da vitória final." (Pe. Manoel Augusto dos Santos)

Quem eram os magos do Evangelho?

O Evangelho de São Mateus, em seu segundo capítulo, narra que uns magos vieram do Oriente para adorar o recém-nascido Messias, seguindo a estrela que aparecera no céu. A palavra que aparece no original grego é magoi, que, embora em muitos trechos da Escritura seja utilizada para designar "magos" no sentido de praticantes de magia ou feitiçaria, também era utilizada para designar uma casta sacerdotal entre os Medos, um dos povos da Pérsia. A religião persa proibia a feitiçaria, portanto, os magos sacerdotes persas não eram praticantes dessas artes arcanas. A interpretação mais difundida era a de que os magos do Evangelho eram sacerdotes persas, e isto encontra fortes bases na Tradição dos Padres e na iconografia cristã primitiva.
Nos tempos de Jesus, a Pérsia era dominada pela dinastia dos partos. Os magos possivelmente possuíam influência na sociedade persa do momento, haja vista Estrabão relatar que integravam um dos conselhos do Império parto. Pelo contexto do relato evangélico podemos deduzir que magoi no referido relato refere-se aos sacerdotes persas, haja vista o fato de estarem seguindo uma estrela, o que indica o envonvimento com a astrologia, praticada pela dita casta sacerdotal. A Tradição não diz que eram reis, mas, segundo Tertuliano, que eram de estirpe régia (feres reges), o que é bastante verossímil, considerando que os magos já haviam feito parte da realeza na Pérsia e nos tempos de Cristo integravam o conselho real. A iconografia cristã dos primeiros séculos igualmente favorece essa hipótese, posto que sempre representa os magos vestidos com idumentária persa: com túnicas curtas, calças, capas e o tradicional gorro frígio usado pelos persas nos tempos da dinastia parta.
Quanto ao número, a Tradição não estabelece um consenso. Após o século VI, a exegese passa a considerar o número de três magos, deduzindo a partir do número de três oferendas relatadas no Evangelho: ouro, incenso e mirra. Esses três magos receberam nomes e foram fixados na celebração litúrgica do Martirológio. Como a Igreja é infalível na canonização, mas não nas hagiografias, isso significa apenas que três magos que visitaram o Menino Jesus são santos e gozam agora da bem-aventurança celeste: não significa indubitabilidade quanto so nomes simbólicos de Gaspar, Balthazar e Melchior que lhes foram atribuídos posteriormente, nem que somente estes três magos, cujas relíquias hoje se veneram na Catedral de Colônia, tenham sido os únicos a visitarem o Menino Jesus. Como se tratavam de homens de prestígio e o trajeto era longo, é bem provável que tenham viajado acompanhado de uma comitiva ou alguma caravana. Walter Drum considera que os presentes ofertados pelos magos ao Cristo tenham sido dados com intenções de suprir necessidades materiais do Menino, haja vista a família não ser abastada. Contudo, podemos supor que os magos tivessem intenções simbólicas também com os presentes, haja vista que confessavam aquele Menino como Messias e rei de Israel.
A exegese racionalista argumenta que o episódio dos magos é uma lenda inserida no Evangelho para realçar o caráter messiânico daquele que o Evangelista pretendia mostrar como o Cristo prometido. Contudo, o episódio dos magos, mesmo de um ponto de vista meramente racional, é bastante verossímil. Vejamos: os persas já tinham contato com os judeus pelo menos desde os tempos do rei Ciro II (aprox. 559 a 530 a. C.), e ainda nos tempos de Cristo existiam judeus vivendo na Pérsia, fora os contatos comerciais em todo o Oriente entre mercadores de ambas procedências. É perfeitamente concebível que magos oriundos da casta sacerdotal persa tenham tido contato com as profecias das Escrituras hebraicas e interpretado uma estrela ou outro fenômeno astronômico como um sinal de realização das mesmas profecias. Naturalmente que esse episódio tem também um sentido alegórico e transcedental: nesses magos persas estão representados todos os povos gentios da terra, que também haviam de ser chamados para Cristo e é precisamente este aspecto que celebramos com maior intensidade na Solenidade da Epifania; entretanto, isto não anula a historicidade do dato de uns magos vindos da Pérsia viajarem à Judéia em busca do Cristo que havia nascido. Os magos nos recordam que devemos buscar a Deus por meio da Revelação (estudaram, dentro de seus limites, as Escrituras) e da Razão natural (buscando o conhecimento da natureza, guiando-se pelo trajeto da estrela).

Referências:
DRUM, Walter. Verbete Reyes Magos. In: Enciclopedia Católica. Disponível em: http://ec.aciprensa.com/m/magos.htm
DIEHL, Rafael de Mesquita. Os reis magos na iconografia cristã. Disponível em: http://www.salvemaliturgia.com/2011/01/os-reis-magos-na-iconografia-crista.html

O dois envios do Espírito Santo

A Liturgia da Missa da Solenidade de Pentecostes nos apresenta em suas leituras um aparente paradoxo: o Espírito Santo é enviado aos apóstolos duas vezes, uma na tarde da Ressurreição (Jo 20, 19-23) e outra no dia de Pentecostes (At 2, 1-11). Por que o Espírito Santo é enviado primeiramente por Jesus aos apóstolos na tarde da ressurreição, quando ainda estava no mundo, e é depois novamente enviado dos Céus aos apóstolos como narra os Atos dos Apóstolos? No intuito de resolver essa aparente contradição, fui buscar respostas nos ensinamentos do Bem-aventurado João Paulo II sobre o Espírito Santo em sua Encíclica Dominum et vivificantem, bem como nos comentários dos Padres da Igreja ao capítulo 20 do Evangelho de São João, compilados por São Tomás de Aquino em sua obra Catena Aurea. Assim, elenco algumas considerações:

I - A forma de efusão: São João Crisóstomo explica que quando Jesus soprou o Espírito Santo sobre os apóstolos, estava infundindo-lhes a graça para preprár-los para receber o Espírito em plenitude no Pentecostes (Cf. Crisóstomo, Ut supra. apud: Catena Aurea). Portanto, a primeira efusão do Espírito Santo era para transmitir a Graça e a efusão de Pentecostes, em plenitude, foi para transmitir os Dons do Parácilto aos apóstolos.

II - Manifestação da procedência ex Patre Filioque: Santo Agostinho comenta que o Espírito foi enviado por Cristo ainda desse mundo e depois dos Céus para mostrar que o Paráclito procedia tanto do Pai quanto do Filho (Cf. Agostinho, De Trinitate, 4, 20. apud: Catena Aurea).

III - Envio pessoal e envio público: o Papa Beato João Paulo II, apoiando-se no que fora exposto nos textos do Concílio Vaticano II, explica que o primeiro envio é dirigido pessoalmente aos apóstolos enquanto o segundo é dirigido também aos apóstolos, mas em vista de manifestar a ação do Espírito por meio da Igreja para todo o mundo (Cf. Dominum et vivificantem, n. 25). Assim, o Senhor envia primeiro o Espírito somenta aos apóstolos para prepará-los e depois o envia em plenitude para que eles anunciem o Evangelho cheios do Espírito Santo para manifestar o Seu poder. Isso também nos recordar que precisamos cultivar a vida interior para termos um apostolado eficaz.

IV - Alegoria da caridade: o Papa São Gregório Magno mostra que esse duplo envio do Espírito Santo é uma alegoria da caridade: o Espírito é enviado primeiro do mundo, para simbolizar o amor ao próximo e depois é enviado dos Céus para simolizar o amor a Deus. Nesse sentido, como mostra Gregório, o Senhor nos recorda que é amando ao próximo que aprendemos a amar a Deus (Cf, Gregório, In Evang. hom, 26. apud: Catena Aurea).

Referências:
Bem-aventurado Papa João Paulo II. Encílica Dominus et Vivificantem. Roma, 1986. Disponível em: http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_18051986_dominum-et-vivificantem_po.html
Santo Tomás de Aquino, OP. Catena Aurea. Comentários ao Evangelho de São João 20, 19-25. Disponível em: http://hjg.com.ar/catena/c816.html

Mensagem do Papa para a Quaresma 2011

Mensagem do Papa Bento XVI para a Quaresma do ano de 2011, extraído de: http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/messages/lent/documents/hf_ben-xvi_mes_20101104_lent-2011_po.html

«Sepultados com Ele no baptismo,
foi também com Ele que ressuscitastes» (cf. Cl 2, 12)



Amados irmãos e irmãs!

A Quaresma, que nos conduz à celebração da Santa Páscoa, é para a Igreja um tempo litúrgico muito precioso e importante, em vista do qual me sinto feliz por dirigir uma palavra específica para que seja vivido com o devido empenho. Enquanto olha para o encontro definitivo com o seu Esposo na Páscoa eterna, a Comunidade eclesial, assídua na oração e na caridade laboriosa, intensifica o seu caminho de purificação no espírito, para haurir com mais abundância do Mistério da redenção a vida nova em Cristo Senhor (cf. Prefácio I de Quaresma).

1. Esta mesma vida já nos foi transmitida no dia do nosso Baptismo, quando, «tendo-nos tornado partícipes da morte e ressurreição de Cristo» iniciou para nós «a aventura jubilosa e exaltante do discípulo» (Homilia na Festa do Baptismo do Senhor, 10 de Janeiro de 2010). São Paulo, nas suas Cartas, insiste repetidas vezes sobre a singular comunhão com o Filho de Deus realizada neste lavacro. O facto que na maioria dos casos o Baptismo se recebe quando somos crianças põe em evidência que se trata de um dom de Deus: ninguém merece a vida eterna com as próprias forças. A misericórdia de Deus, que lava do pecado e permite viver na própria existência «os mesmos sentimentos de Jesus Cristo» (Fl 2, 5), é comunicada gratuitamente ao homem.

O Apóstolo dos gentios, na Carta aos Filipenses, expressa o sentido da transformação que se realiza com a participação na morte e ressurreição de Cristo, indicando a meta: que assim eu possa «conhecê-Lo, a Ele, à força da sua Ressurreição e à comunhão nos Seus sofrimentos, configurando-me à Sua morte, para ver se posso chegar à ressurreição dos mortos» (Fl 3, 1011). O Baptismo, portanto, não é um rito do passado, mas o encontro com Cristo que informa toda a existência do baptizado, doa-lhe a vida divina e chama-o a uma conversão sincera, iniciada e apoiada pela Graça, que o leve a alcançar a estatura adulta de Cristo.

Um vínculo particular liga o Baptismo com a Quaresma como momento favorável para experimentar a Graça que salva. Os Padres do Concílio Vaticano II convidaram todos os Pastores da Igreja a utilizar «mais abundantemente os elementos baptismais próprios da liturgia quaresmal» (Const. Sacrosanctum Concilium, 109). De facto, desde sempre a Igreja associa a Vigília Pascal à celebração do Baptismo: neste Sacramento realiza-se aquele grande mistério pelo qual o homem morre para o pecado, é tornado partícipe da vida nova em Cristo Ressuscitado e recebe o mesmo Espírito de Deus que ressuscitou Jesus dos mortos (cf. Rm 8, 11). Este dom gratuito deve ser reavivado sempre em cada um de nós e a Quaresma oferece-nos um percurso análogo ao catecumenato, que para os cristãos da Igreja antiga, assim como também para os catecúmenos de hoje, é uma escola insubstituível de fé e de vida cristã: deveras eles vivem o Baptismo como um acto decisivo para toda a sua existência.

2. Para empreender seriamente o caminho rumo à Páscoa e nos prepararmos para celebrar a Ressurreição do Senhor – a festa mais jubilosa e solene de todo o Ano litúrgico – o que pode haver de mais adequado do que deixar-nos conduzir pela Palavra de Deus? Por isso a Igreja, nos textos evangélicos dos domingos de Quaresma, guia-nos para um encontro particularmente intenso com o Senhor, fazendo-nos repercorrer as etapas do caminho da iniciação cristã: para os catecúmenos, na perspectiva de receber o Sacramento do renascimento, para quem é baptizado, em vista de novos e decisivos passos no seguimento de Cristo e na doação total a Ele.

O primeiro domingo do itinerário quaresmal evidencia a nossa condição do homens nesta terra. O combate vitorioso contra as tentações, que dá início à missão de Jesus, é um convite a tomar consciência da própria fragilidade para acolher a Graça que liberta do pecado e infunde nova força em Cristo, caminho, verdade e vida (cf. Ordo Initiationis Christianae Adultorum, n. 25). É uma clara chamada a recordar como a fé cristã implica, a exemplo de Jesus e em união com Ele, uma luta «contra os dominadores deste mundo tenebroso» (Ef 6, 12), no qual o diabo é activo e não se cansa, nem sequer hoje, de tentar o homem que deseja aproximar-se do Senhor: Cristo disso sai vitorioso, para abrir também o nosso coração à esperança e guiar-nos na vitória às seduções do mal.

O Evangelho da Transfiguração do Senhor põe diante dos nossos olhos a glória de Cristo, que antecipa a ressurreição e que anuncia a divinização do homem. A comunidade cristã toma consciência de ser conduzida, como os apóstolos Pedro, Tiago e João, «em particular, a um alto monte» (Mt 17, 1), para acolher de novo em Cristo, como filhos no Filho, o dom da Graça deDeus: «Este é o Meu Filho muito amado: n’Ele pus todo o Meu enlevo. Escutai-O» (v. 5). É o convite a distanciar-se dos boatos da vida quotidiana para se imergir na presença de Deus: Ele quer transmitir-nos, todos os dias, uma Palavra que penetra nas profundezas do nosso espírito, onde discerne o bem e o mal (cf. Hb 4, 12) e reforça a vontade de seguir o Senhor.

O pedido de Jesus à Samaritana: «Dá-Me de beber» (Jo 4, 7), que é proposto na liturgia do terceiro domingo, exprime a paixão de Deus por todos os homens e quer suscitar no nosso coração o desejo do dom da «água a jorrar para a vida eterna» (v. 14): é o dom do espírito Santo, que faz dos cristãos «verdadeiros adoradores» capazes de rezar ao Pai «em espírito e verdade» (v. 23). Só esta água pode extinguir a nossa sede do bem, da verdade e da beleza! Só esta água, que nos foi doada pelo Filho, irriga os desertos da alma inquieta e insatisfeita, «enquanto não repousar em Deus», segundo as célebres palavras de Santo Agostinho.

O domingo do cego de nascença apresenta Cristo como luz do mundo. O Evangelho interpela cada um de nós: «Tu crês no Filho do Homem?». «Creio, Senhor» (Jo 9, 35.38), afirma com alegria o cego de nascença, fazendo-se voz de todos os crentes. O milagre da cura é o sinal que Cristo, juntamente com a vista, quer abrir o nosso olhar interior, para que a nossa fé se torne cada vez mais profunda e possamos reconhecer n’Ele o nosso único Salvador. Ele ilumina todas as obscuridades da vida e leva o homem a viver como «filho da luz».

Quando, no quinto domingo, nos é proclamada a ressurreição de Lázaro, somos postos diante do último mistério da nossa existência: «Eu sou a ressurreição e a vida... Crês tu isto?» (Jo 11, 25-26). Para a comunidade cristã é o momento de depor com sinceridade, juntamente com Marta, toda a esperança em Jesus de Nazaré: «Sim, Senhor, creio que Tu és o Cristo, o Filho de Deus, que havia de vir ao mundo» (v. 27). A comunhão com Cristo nesta vida prepara-nos para superar o limite da morte, para viver sem fim n’Ele. A fé na ressurreição dos mortos e a esperança da vida eterna abrem o nosso olhar para o sentido derradeiro da nossa existência: Deus criou o homem para a ressurreição e para a vida, e esta verdade doa a dimensão autêntica e definitiva à história dos homens, à sua existência pessoal e ao seu viver social, à cultura, à política, à economia. Privado da luz da fé todo o universo acaba por se fechar num sepulcro sem futuro, sem esperança.

O percurso quaresmal encontra o seu cumprimento no Tríduo Pascal, particularmente na Grande Vigília na Noite Santa: renovando as promessas baptismais, reafirmamos que Cristo é o Senhor da nossa vida, daquela vida que Deus nos comunicou quando renascemos «da água e do Espírito Santo», e reconfirmamos o nosso firme compromisso em corresponder à acção da Graça para sermos seus discípulos.

3. O nosso imergir-nos na morte e ressurreição de Cristo através do Sacramento do Baptismo, estimula-nos todos os dias a libertar o nosso coração das coisas materiais, de um vínculo egoísta com a «terra», que nos empobrece e nos impede de estar disponíveis e abertos a Deus e ao próximo. Em Cristo, Deus revelou-se como Amor (cf 1 Jo 4, 7-10). A Cruz de Cristo, a «palavra da Cruz» manifesta o poder salvífico de Deus (cf. 1 Cor 1, 18), que se doa para elevar o homem e dar-lhe a salvação: amor na sua forma mais radical (cf. Enc. Deus caritas est, 12). Através das práticas tradicionais do jejum, da esmola e da oração, expressões do empenho de conversão, a Quaresma educa para viver de modo cada vez mais radical o amor de Cristo. O Jejum, que pode ter diversas motivações, adquire para o cristão um significado profundamente religioso: tornando mais pobre a nossa mesa aprendemos a superar o egoísmo para viver na lógica da doação e do amor; suportando as privações de algumas coisas – e não só do supérfluo – aprendemos a desviar o olhar do nosso «eu», para descobrir Alguém ao nosso lado e reconhecer Deus nos rostos de tantos irmãos nossos. Para o cristão o jejum nada tem de intimista, mas abre em maior medida para Deus e para as necessidades dos homens, e faz com que o amor a Deus seja também amor ao próximo (cf. Mc 12, 31).

No nosso caminho encontramo-nos perante a tentação do ter, da avidez do dinheiro, que insidia a primazia de Deus na nossa vida. A cupidez da posse provoca violência, prevaricação e morte: por isso a Igreja, especialmente no tempo quaresmal, convida à prática da esmola, ou seja, à capacidade de partilha. A idolatria dos bens, ao contrário, não só afasta do outro, mas despoja o homem, torna-o infeliz, engana-o, ilude-o sem realizar aquilo que promete, porque coloca as coisas materiais no lugar de Deus, única fonte da vida. Como compreender a bondade paterna de Deus se o coração está cheio de si e dos próprios projectos, com os quais nos iludimos de poder garantir o futuro? A tentação é a de pensar, como o rico da parábola: «Alma, tens muitos bens em depósito para muitos anos...». «Insensato! Nesta mesma noite, pedir-te-ão a tua alma...» (Lc 12, 19-20). A prática da esmola é uma chamada à primazia de Deus e à atenção para com o próximo, para redescobrir o nosso Pai bom e receber a sua misericórdia.

Em todo o período quaresmal, a Igreja oferece-nos com particular abundância a Palavra de Deus. Meditando-a e interiorizando-a para a viver quotidianamente, aprendemos uma forma preciosa e insubstituível de oração, porque a escuta atenta de Deus, que continua a falar ao nosso coração, alimenta o caminho de fé que iniciámos no dia do Baptismo. A oração permitenos também adquirir uma nova concepção do tempo: de facto, sem a perspectiva da eternidade e da transcendência ele cadencia simplesmente os nossos passos rumo a um horizonte que não tem futuro. Ao contrário, na oração encontramos tempo para Deus, para conhecer que «as suas palavras não passarão» (cf. Mc 13, 31), para entrar naquela comunhão íntima com Ele «que ninguém nos poderá tirar» (cf. Jo 16, 22) e que nos abre à esperança que não desilude, à vida eterna.

Em síntese, o itinerário quaresmal, no qual somos convidados a contemplar o Mistério da Cruz, é «fazer-se conformes com a morte de Cristo» (Fl 3, 10), para realizar uma conversão profunda da nossa vida: deixar-se transformar pela acção do Espírito Santo, como São Paulo no caminho de Damasco; orientar com decisão a nossa existência segundo a vontade de Deus; libertar-nos do nosso egoísmo, superando o instinto de domínio sobre os outros e abrindo-nos à caridade de Cristo. O período quaresmal é momento favorável para reconhecer a nossa debilidade, acolher, com uma sincera revisão de vida, a Graça renovadora do Sacramento da Penitência e caminhar com decisão para Cristo.

Queridos irmãos e irmãs, mediante o encontro pessoal com o nosso Redentor e através do jejum, da esmola e da oração, o caminho de conversão rumo à Páscoa leva-nos a redescobrir o nosso Baptismo. Renovemos nesta Quaresma o acolhimento da Graça que Deus nos concedeu naquele momento, para que ilumine e guie todas as nossas acções. Tudo o que o Sacramento significa e realiza, somos chamados a vivê-lo todos os dias num seguimento de Cristo cada vez mais generoso e autêntico. Neste nosso itinerário, confiemo-nos à Virgem Maria, que gerou o Verbo de Deus na fé e na carne, para nos imergir como ela na morte e ressurreição do seu Filho Jesus e ter a vida eterna.

Amor e Sacrifício

O Evangelho de hoje narra-nos a história do jovem rico para quem Jesus fez um convite de segui-Lo mais de perto, com maior intensidade. Devemos não analisar propriamente o chamado específico que o Senhor fez àquele jovem, dado que a cada um Cristo pede uma forma de entrega conforme seu estado de vida e sua vocação. Devemos antes analisar que o amor e o seguimento de Jesus nos exigem renúncia e sacrifício. De fato, nosso amor por Deus e para o próximo deve brotar da Cruz de Cristo, pois como diz Santo Afonso de Ligório "todo amor que não nasce da Cruz de Cristo é frívolo e perigoso". Isso não significa que não devamos cultivar os amores e afetos naturais (amor filial, materno, conjugal, fraterno, etc), mas que devemos revesti-los da Caridade, do Ágape, o amor descendente que vêm de Deus em direção a nós. Assim, a Caridade leva-nos a renunciar e fazer sacrifícios pelo bem dos que amamos e para a maior Glória de Deus.

Esse sacrifício do amor é vivido de diversas formas, desde coisas pequenas como a mãe que deixa de dormir para dedicar-se ao filho doente ao mártir que renuncia a sua vida para não renegar o amor ao Redentor do gênero humano. De fato, viver os mandamentos e praticar as virtudes (resumidamente Amar a Deus acima de tudo e ao próximo como a nós mesmos) é uma certa forma de martírio, quotidiano e gradual. Isso se torna mais verdade se considerarmos com que intensidade Jesus mandou que exercêcemos a Caridade: com a mesma medida que ele nos amou, ou seja, até a entrega da própria vida.

Se por um lado o amor exige o sacrifício, por outro é ele também que dá significado e mérito ao sacrifício. É o amor com que fazemos nossas orações, obras e sacrifícios que os torna meritório diante de Deus. Claro que nosso amor é falho, imperfeito. Por isso que é importante unirmo-nos a Cristo na Missa para que a oferta de nosso amor seja aperfeiçoada pelo amor do próprio Jesus.

Por fim, deixo aqui um pequeno trecho das palavras que Deus dirigiu a Santa Catarina de Siena no Diálogo:

"Filha, fiz-te ver que a culpa não é reparada neste mundo pelos sofrimentos, mas sim pelos sofrimentos aceitos com amor, com desejo, com interna contrição. Não basta a força da mortificação; ocorre o anseio da alma. O mesmo acontece, aliás, com a caridade e qualquer outra virtude, que somente possuem valor e produzem a vida em meu Filho Jesus Cristo crucificado, isto é, na medida em que a pessoa dele recebe o amor e virtuosamente segue as suas pegadas. Somente assim adquirem valor. As mortificações satisfazem pela culpa na feliz comunhão do amor, adquirido na contemplação da minha bondade." (Diálogo, 2.2. Tradução de Fr. João Alves Basílio, OP. São Paulo: Paulus, 2007, p. 30)

Reconheçamos nossa fraqueza, nosso egoísmo, os vícios que nos prendem ao pó da terra e peçamos com humildade e confiança ao Senhor que aumente nossa Caridade, pois Ele é o próprio Amor e só nos entregando a Ele poderemos ser atingidos em nossa íntimo pelo salutar dardo de sua abrasada Caridade.

Confiar na Providência de Deus, não nos bens passageiros

O Evangelho desse Domingo nos exorta a depositarmos nossa confiança na Providência de Deus e não nos bens passageiros. Nesse sentido, vale meditarmos um trecho do tratado Moralia in Job do Papa São Gregório I Magno que embora trate do livro de Jó relaciona-se diretamente com o tema do Evangelho da Liturgia de hoje. O texto foi extraído de uma antologia disponível no site http://www.ecclesia.com.br/biblioteca/pais_da_igreja/s_gregorio_magno_antologia.html

"Querer pôr a esperança e a confiança em bens passageiros é querer fazer fundações em água corrente. Tudo passa ; Deus permanece. Agarrarmo-nos ao que é transitório é desligarmo-nos do que é permanente. Quem, portanto, levado no turbilhão agitado de um rápido, consegue manter-se firme em seu lugar, nessa torrente fragorosa? Se quisermos recusar-nos a ser levados pela corrente, temos de nos afastar de tudo o que corre ; senão o objecto do nosso amor constranger-nos-á a chegar ao que precisamente queremos evitar. Aquele que se agarra aos bens transitórios será certamente arrastado até onde vão ter, à deriva, essas coisas a que se apega.

A primeira coisa a fazer é pois abstermo-nos de amar os bens materiais ; a segunda, não pormos total confiança naqueles bens que nos são confiados para ser usados e não para ser desfrutados. A alma que se prende a bens perecíveis, apenas, depressa perde a sua própria estabilidade. O turbilhão da vida actual arrasta quem nele se deixa ir, e é uma tonta ilusão, para aquele que é levado nesta corrente, nela querer manter-se de pé." (São Gregório Magno. Moralia in Job, 34)

Nesse Domingo peçamos, portanto, que o Senhor aumente nossa esperança e nosso amor, para que confiemos nEle com piedade filial. Peçamos também como São Josemaría Escrivá Domine ut videam! para que possamos ver mais claramente a ação da Providência em nossas vidas e assim não desanimarmos com as correntes instáveis do mar de nossas vidas. Recorramos também à nossa Mãe, a Santíssima Virgem Maria, que como modelo de confiança em Deus soube suportar pacientemente todas as dificuldades de sua vida e guardar e meditar todas as coisas em seu coração como nos narra o Santo Evangelho.


Domine ut videam! Domine ut sit!

A Cruz e os santos

Mt 16, 24 – “Em seguida, Jesus disse a seus discípulos: Se alguém quiser vir comigo, renuncie-se a si mesmo, tome sua cruz e siga-me”.
Gl 6, 12.14 – “Quanto a mim, não pretendo, jamais, gloriar-me, a não ser na cruz de nosso Senhor Jesus Cristo, pela qual o mundo está crucificado para mim e eu para o mundo”.

"O amor não consiste em sentir grandes coisas, mas em despojar-se e sofrer pelo Amado." (São João da Cruz)

“Aos pés do Crucifixo aprende-se a verdadeira ciência dos Santos.” (São Paulo da Cruz)

“A vida santíssima de Jesus, foi toda cruz.” (S. Paulo da Cruz)

"Quem não busca a cruz de Cristo não busca a glória de Cristo.
Quando tiveres algum aborrecimento e desgosto, lembra-te de Cristo crucificado e cala.
Queres alguma palavra de consolação? Olha o meu Filho, submisso, humilhado, por meu amor, e verás quantas palavras te responde." (São João da Cruz)

A Imagem de plano de fundo do blog

Explicando a imagem de fundo do blog:

Trata-se de uma iluminura da Bíblia de Winchester, uma bíblia ilustrada feita para a Catedral de Winchester (Inglaterra) entre os anos de 1160 a 1170, encomendada provavelmente pelo Bispo da cidade, Henrique de Blois, sobrinho do rei Henrique I da Inglaterra. A iluminura em questão retrata cenas da vida do Rei David: nos dois primeiros quadros temos a luta de David contra o gigante filisteu Golias; no terçeiro quadro temos o episódio em que o rei Saul, movido pela ira, tenta matar David jogando uma lança contra ele; no quarto quadro vemos a unção régia de David pelo profeta Samuel; nos dois últimos quadros está retratada a morte de Absalão, filho rebelde de David. O artista representou os personagens com idumentárias européias do século XII, pois era possivelmente o único referencial imagético que possuía, haja vista que se conhecia poucos objetos e fontes materiais antigas no medievo.